Jangan Abai Hak Rasulullah

PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
Arkib Utusan Malaysia 15 Mac 2010

SUDAH menjadi agenda terpenting dalam setiap majlis Maulid Nabi SAW, ucapan selawat dan memuji Baginda dialunkan dan dikumandangkan. Selain mendapatkan pahala dan keberkatan, majlis ini juga berperanan mendekatkan umat Islam kepada nabi mereka dalam rangka mengingatkan umat Islam tentang ketinggian dan keluhuran agama Islam yang dibawa Baginda SAW.
Namun, dalam kerancakan penganjuran maulid, dalam keindahan suasana keistimewaan dan ketinggian Rasulullah SAW dihayati dan dimartabatkan, ada terdengar suara-suara sumbang yang menempelak majlis seperti ini kerana dikatakan mengandungi unsur ghuluw (pelampauan) dalam memuji Baginda SAW.

Setakat manakah kebenaran dakwaan mereka ini? Jika memuji Nabi SAW dikatakan boleh membawa kepada perbuatan menyamatarafkan kedudukan Baginda SAW dengan Allah SWT, bagaimanakah pula dengan pujian dan sanjungan tinggi menjulang yang diberikan kepada manusia-manusia lain yang jauh lebih rendah kedudukannya daripada Nabi Muhammad?

Pada minggu lepas, kita telah membicarakan bahawa Baginda SAW juga adalah seorang insan ciptaan Allah, tetapi berbeza daripada manusia lain dengan dikurniakan pelbagai keistimewaan tertentu oleh Allah.

Justeru, memandang Baginda sebagai seorang manusia semestinya disertai dengan pandangan istimewa sesuai dengan kedudukan Baginda yang telah dimartabat dan dijulang oleh Allah dan bukannya menurut pandangan mereka yang terkesan dengan fahaman Jahiliah.

Jika kita tidak menyingkap ayat-ayat al-Quran dan hadis yang sarat membicarakan perkara ini pun, akal yang sejahtera sudah boleh menerima dan mudah untuk memahaminya.

Seseorang yang ditugaskan membawa suatu risalah yang agung daripada Tuhan Yang Maha Agung sudah tentu mempunyai ciri-ciri istimewa dan khusus bagi memastikan risalah agung itu dapat disampaikan dengan sempurna.

Salah faham makna ta’zhim dan ibadah

Masalah ini hanya terjadi apabila seseorang itu tidak dapat memahami dengan jelas tentang hakikat ta’zhim (mengagungkan atau membesarkan) dan hakikat ibadah (penyembahan).

Mereka juga tidak dapat membezakan antara dua kedudukan iaitu kedudukan Allah dan makhluk di mana setiap kedudukan mempunyai hak-haknya yang khusus.

Oleh itu, mereka mencampuradukkan di antara kedua-duanya dan menganggap apa jua bentuk ta’zhim yang dilakukan merupakan suatu penyembahan kepada yang diagungkan. Rentetan itu, perbuatan berdiri bagi menghormati orang yang mulia, mencium tangan, membesarkan Nabi Muhammad SAW dengan menyematkan gelaran Sayyid dan Maulana, berdiri di hadapan Nabi SAW ketika menziarahinya dengan adab-adab yang baik, penuh hormat dan merendah diri; semuanya dianggap ghuluw (berlebih-lebihan dan melampau) di sisi mereka, hingga membawa kepada penyembahan kepada selain Allah SWT.

Hakikatnya, anggapan seperti ini merupakan suatu kejahilan dan kesilapan, bahkan Allah dan Rasul-Nya tidak reda terhadapnya dan ia tidak sejalan dengan roh syariat Islam.

Sujud para malaikat kepada Nabi Adam

Kita sedia maklum, Nabi Adam as merupakan insan dan hamba Allah yang soleh dan pertama daripada jenis manusia. Allah SWT telah memerintahkan para malaikat supaya sujud kepadanya sebagai memuliakan dan membesarkan ilmunya dan sebagai pemberitahuan kepada mereka, bahawa Allah telah memilih Adam as menjadi Nabi daripada sekalian makhluk-Nya. Ini dijelaskan dalam surah al-Isra’ ayat 61 hingga 62. Begitu juga dalam surah (Saad ayat 76 dan surah al-Hijr ayat 30 hingga 31.

Dari ayat-ayat ini kita melihat, para malaikat turut mengagungkan insan yang diagungkan oleh Allah SWT, cuma Iblis bersikap takbur dan enggan sujud kepada makhluk yang diciptakan daripada tanah. Alasan yang dikemukakan, ia diciptakan daripada api, sedangkan Nabi Adam diciptakan daripada tanah, sehingga ia enggan memuliakan Adam a.s dan tidak mahu sujud kepadanya.

Iblis adalah makhluk pertama yang bersikap takbur dan tidak mahu mengagungkan insan yang diagungkan oleh Allah SWT. Lantaran itu, ia diusir dan dihalau jauh daripada rahmat Allah kerana sikap sombong dan takbur terhadap hamba yang soleh.

Pada hakikatnya, sikap takbur iblis itu merupakan suatu kesombongan terhadap Allah kerana sujud itu sebenarnya kepada Allah; sebagai menurut perintah-Nya. Ini menjelaskan kepada kita perintah sujud tersebut adalah sebagai suatu penghormatan kepada Nabi Adam dan bukannya suatu penyembahan.

Hak-hak Rasulullah s.a.w

Adapun hak Nabi SAW supaya diagungkan dan dimuliakan adalah sebagaimana perintah Allah SWT dalam al-Quran: Sesungguhnya Kami telah mengutusmu (wahai Muhammad) sebagai Rasul yang menjadi saksi (yang diterima keterangannya), dan sebagai pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman), serta pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar). (Kami mengutusmu wahai Muhammad) supaya engkau dan umatmu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, dan supaya kamu kuatkan agamanya dan memuliakannya. (al Fath: 8-9)

Dalam ayat lain, disebutkan: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu memandai-mandai (melakukan sesuatu perkara) sebelum (mendapat hukum atau kebenaran) Allah dan Rasul-Nya. (al-Hujurat: 1)

Allah juga berfirman: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara cakap kamu melebihi suara cakap Nabi SAW. (al Hujurat: 2)

Dalam ayat yang lain pula disebut: Janganlah kamu jadikan seruan atau panggilan Rasulullah di antara kamu sama seperti seruan atau panggilan sesama kamu. (al-Nur: 63)

Umat Islam dilarang mendahului Nabi Muhammad SAW dalam berkata-kata ketika berada di hadapan Baginda. Bahkan, mendahului percakapan Nabi SAW dianggap sebagai akhlak atau adab yang buruk.

Kita juga dilarang mendahului Baginda atau tergesa-gesa menghukum suatu perkara sebelum Baginda menentukan hukumannya, ataupun berfatwa tentang apa sahaja perkara; baik berkaitan dengan peperangan, mahupun hal-hal lain yang berkaitan dengan urusan agama kecuali dengan perintahnya. Kemudian Allah menasihatkan dan memperingatkan umat Islam agar tidak menyalahi perintah tersebut, sebagaimana menurut surah al-Hujurat ayat 1 tadi.

Al Sulami ra. berkata tentang maksud ayat ini, "Maksudnya adalah bertakwalah kamu kepada Allah dengan tidak meremehkan atau mengabaikan hak-hak Nabi Muhammad SAW dan mensia-siakan kehormatannya, kerana sesungguhnya Allah Maha Mendengar segala perkataan kamu dan Maha Mengetahui segala perbuatan kamu".

Dalam ayat seterusnya, Allah SWT melarang umat Islam daripada meninggikan suara melebihi suara Nabi SAW dan mengeraskan suara kepada Baginda SAW seperti percakapan sesama rakan biasa. Menurut pendapat yang lain, maksudnya Allah SWT melarang umat Islam memanggil Baginda SAW seperti panggilan sesama mereka dengan menyebut namanya sahaja. Tetapi hendaklah mengagungkan, menghormati dan memanggil Baginda SAW dengan semulia-mulia panggilan; yang disukainya, seperti panggilan, "Wahai Rasulullah!" dan "Wahai Nabi Allah!"

Allah juga memperingatkan orang yang bersikap biadap terhadap Rasulullah SAW dengan ancaman akan dihapuskan amalan mereka jika mereka melakukan perbuatan yang tidak sopan terhadap Rasulullah SAW. Bahkan, Allah mencela mereka dengan menganggap mereka sebagai orang yang bodoh dan menyifatkan mereka sebagai orang yang tidak berakal.

Perintah dan peringatan Allah di atas ini jelas menunjukkan ketinggian Baginda SAW di sisi-Nya yang wajib kita muliakan dan besarkan sepanjang masa.

Tidak timbul dalam menyempurnakan hak dan adab terhadap Baginda SAW, soal penyembahan Nabi Muhammad SAW selagi seseorang itu mengetahui yang mana menjadi hak Allah dan yang mana menjadi hak Rasulullah SAW. Perbincangan selanjutnya akan menyusul minggu hadapan.

Read more...

Berpegang kepada Ahli Sunnah, elak Wahabi cetus konflik ummah

Oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady

KITA mulakan tulisan ini dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah, pegangan dan amalannya. Mengenai Ahli Sunnah tidak perlu kita berbicara panjang sebab ia diketahui umum. Kalau hendak disebut pun kita boleh membuat beberapa kenyataan seperti istilah itu diterima pakai oleh ulama sejak awal dengan Imam Tahawi, al-Asyari, Abu Hanifah, Imam Syafie, Baqillani, Baghdadi, al-Ghazali, al-Nawawi dan seterusnya sampai kepada Waliyullah al-Dihlawi dan Said Nursi bahkan Syeikh Hasan al-Banna dan Said Hawwa.

Bagaimanapun, boleh disebut bahawa istilah itu dalam hadis Nabi SAW yang dinukil dalam 'al-Milal wa al-Nihal' oleh al-Shahrastani dan juga dalam hadis al-Tabarani.

Mengenai pegangan, kita hanya boleh sebut secara ringkas iaitu Ahli Sunnah berpegang kepada Rukun Iman yang enam, Rukun Islam yang lima, berpegang kepada ajaran akidah Imam al-Asyari dan Maturidi dan yang mengikuti mereka sampai masa kini; mereka beriman mengenai Allah memiliki sifat sempurna tidak terhisab, tetapi sekurang-kurang perlu diketahui semua orang ialah sifat ada, sedia kala, kekal, tidak menyerupai semua yang baru, berdiri sendiri, Maha Esa, hidup, mengetahui, berkehendak, mendengar, melihat dan berkata-kata dengan kalam-Nya yang kadim dan azali tidak menyerupai makhluk dalam semua perkara. Zat-Nya tidak seperti zat makhluk, perbuatan-Nya tidak seperti makhluk.


Kalau sesiapa mengatakan ia mempunyai sifat makhluk atau menyerupai makhluk, maka ia terkeluar daripada iman. Sebab itu Imam Tahawi, Syafie, Abu Hanifdah dan seterusnya menyebut Ia tidak bertempat, tidak tertakluk oleh masa, tidak berada dalam ruang.

Tidak boleh dikatakan Tuhan berada di atas, di bawah, di kanan, atau di kiri, di belakang atau di hadapan, sebab ia tidak berpihak.

Dalam Ahli Sunnah, ayat al-Quran dan hadis nabi yang menyebut sifat Allah seperti sifat makhluk, maka disuruh kita sama ada menerima seperti asalnya (tafwidh) menyerahkan erti hakikinya kepada Allah SWT, atau mentakwilkannya dengan sifat yang layak dengan-Nya.

Ini dilakukan umpamanya oleh penghulu orang Salaf al-Tabari.

Orang Wahabi menerimanya secara literal dan hakiki, kalau disebut Tuhan ada tangan, tanganlah, kalau kaki, kakilah, kalau jari maka jarilah. Ini membawa kepada menyerupakan Allah dengan makhluk. Nauzu billahi min zalik.

Seperkara lagi mereka membahagikan tauhid kepada tiga, tauhid Rububiah, tauhid Uluhiah, dan tauhid Asma Wassifat. Setiap satunya terasing daripada yang lain. Rububiah ertinya tauhid mengakui Tuhan Pencipta Alam, Esa, Berkuasa dan lainnya, tauhid Uluhiah ertinya menyembah-Nya dan taat kepada-Nya. Maka dengan skema ini, mereka boleh berkata Abu Jahal itu ahli tauhid dan ikhlas tauhidnya lebih daripada orang yang mengucap 'Lailahailallah'.

Dengan skema ini juga mereka mengkafirkan orang yang berdoa meminta keberkatan di makam salihin dan anbia dan bertawassul dengan mereka. Ini pula satu tajuk yang tersendiri huraiannya.

Mengenai nabi, Ahli Sunnah mengajarkan, anbia ada sifat maksum (tidak berdosa), apa lagi Nabi Muhammad SAW dan mereka mempunyai sifat benar, amanah, menyampai kebenaran, dan bijaksana; mereka manusia yang makan dan minum serta berkahwin, tetapi mereka sempurna kerana itu diturunkan wahyu kepada mereka oleh Tuhan.

Ini diikuti dengan iman mengenai malaikat, akhirat (termasuk nikmat dan azab kubur), dan qada dan qadar yang menentukan segalanya ialah Allah, manusia diperintah berusaha dan berikhtiar dalam perkara yang baik dan mengelak daripada perkara yang jahat.

Ahli Sunnah mengajarkan kewajipan mengucap syahadah dengan yakin ertinya, menjalankan sembahyang lima waktu, melakukan puasa, menunaikan zakat dan menunaikan haji bagi mereka yang berkemampuan.

Ia mengajarkan kewajipan menunaikan nazar dan sumpah. Ia mengajarkan membaca al-Quran, lebih-lebih lagi dengan mengerti ertinya, melakukan zikir mengingati Allah dan berdoa kepada-Nya. Ia mengajarkan manusia bersangka baik terhadap Allah SWT dan jangan bersangka buruk terhadapnya.

Ahli Sunnah mengajarkan bahawa dosa besar ialah sihir, mencuri, berzina, berjudi, membuat sumpah palsu, memakan rasuah, memakan riba, yang terbesar ialah syirik yang berupa dosa yang tidak terampun, melainkan sebelum mati orang yang berkenaan bertaubat dan kembali kepada tauhid. Seseorang yang beriman tidak menjadi kafir dengan melakukan dosa bagaimana besar sekalipun, ia menjadi kafir hanya kerana kufur iktikad, kata-kata atau perbuatannya seperti ia menyembah berhala, kecuali ia dipaksa seperti diancam bunuh.

Orang Wahabi boleh menghukum orang kafir kerana dosa, bahkan kerana bertawassul di kubur nabi dan yang sepertinya.

Ahli Sunnah mengajarkan bahawa amalan orang hidup sampai kepada orang mati, baik dalam rupa bacaan seperti bacaan al-Quran, bertasbih, berdoa, bersedekah, dan amalan lain asalkan diniatkan untuk orang yang mati itu; kalau anak jika tidak diniatkan pun amalan itu sampai kepada kedua-dua ibu bapanya kerana ia lahir kerana mereka. Fahaman Wahabi mengatakan amalan orang hidup tidak sampai kepada orang mati.

Ahli Sunnah Wal-Jamaah mengajarkan Muslimin wajib taat kepada ulil-amri mereka, tidak boleh derhaka atau keluar menentang mereka, melainkan mereka itu kafir. Orang Wahabi tidak sedemikian sebab itu mereka menentang dan memberontak menentang Sultan Othmaniah dan wakilnya, tetapi mereka berbaik dengan British dan Perancis seperti yang jelas dalam sejarahnya. Ahli Sunnah mewajibkan memberi nasihat yang baik dan ikhlas kepada ulil-amri bukan memberontak. Tidak ada teori memberontak dalam Ahli Sunnah.

Dalam Ahli Sunnah, ulamanya mengajarkan bidaah ada yang baik dan ada yang buruk, tetapi Wahabi mengajarkan semua bidaah tidak dibolehkan; talkin, berwirid ramai-ramai selepas sembahyang, qunut subuh, tahlil arwah, majlis Maulud Nabi dan membaca Yassin pada malam Jumaat.

Banyak lagi perbezaan antara fahaman Wahabi dan Ahli Sunnah jika mahu diperkatakan. Hakikatnya kita melihat fahaman Wahabi berlainan daripada pegangan dan amalan Ahli Sunnah dan kita tidak boleh membiarkan orang Islam di negara ini terpengaruh dengannya kerana banyak implikasi negatifnya. Berwaspadalah. Wallahualam.

sumber: http://www.bharian.com.my/Current_News/BH/Sunday/Rencana/20091108013533/Article/

Read more...

AKIDAH HAQQAH

Allah Taala berfirman dalam surah al-Hadid ayat 3:

هُوَ الأوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَئٍ عَلِيمٌ

Maksudnya: “Dialah Yang Awal (tiada permulaan) dan Yang Akhir (tiada penghabisan) dan Yang Zahir serta Yang Batin dan Dialah Yang Maha Mengetahui akan setiap sesuatu”.

Sebagai seorang yang beriman yang mempunyai akal yang sempurna, ayat di atas akan dijadikan sebagai dalil yang menunjukkan kejadian sekalian makhluk dan keunikan ciptaan alam semesta sebagai bukti adanya ‘pencipta’ yang Esa yang mempunyai sifat yang penuh dengan kesempurnaan dengan kekuatan, kekuasaan, kehendak-Nya dan juga kebesaran-Nya.

Kita juga memahami bahawasanya Allah menciptakan sesuatu daripada tiada menjadi ada iaitu wujud. Dia bersifat dengan sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya, sama sekali tidak sama seperti sifat makhluk yang mempunyai banyak kekurangannya.

Sebagai manusia Allah menjadikan kepada kita sifat ilmu, satu sifat yang mulia akan tetapi sifat ilmu kita terhad dan terbatas. Kita tidak boleh mengetahui semua perkara. Allah juga mencipta kekuatan kepada kita tetapi dengan kekuatan yang kita ada masih tak mampu melakukan semua perkara, ianya masih terbatas. Begitulah juga dengan kehendak kita turut juga bersifat makhluk yang sentiasa berubah-ubah tidak tetap dan senantiasa berganti-ganti.

Adapun Allah sesungguhnya Dia Maha Mengetahui setiap sesuatu, tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi ke atas-Nya melainkan Dia juga mengetahuinya. Allah berkuasa melakukan apa sahaja dari setiap sesuatu dan tidak ada sesuatu pun yang boleh menghalang-Nya. Kita juga wajib meyakini bahawa tidak ada sesuatu yang berlaku di alam ini melainkan dengan kehendak Allah, dan kehendak Allah adalah tidak berubah-ubah dan berganti-ganti.

Allah berfirman lagi dalam surah at-Takwiir ayat 29:

وَمَا تَشَاءُوْنَ إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ اللهُ رَبُّ العَالَمِينَ

Maksudnya: “dan kamu tidak dapat menentukan kamahuan kamu kecuali dengan cara yang ditentukan dan dikehendaki oleh Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbir seluruh alam”.

Allah Taala wujud dan tidak ada permulaan pada kewujudan-Nya. Ini difahami dari ayat “هو الأول”. Iaitu Dialah yang wujud tidak ada permulaan.

Cerita Tentang Permulaan Makhluk

Satu rombongan dari negara Yaman telah datang bertemu dengan Rasulullah dan bertanyakan kepada baginda: “wahai Rasulullah kami datang untuk mendalami ilmu dalam agama dan ceritakanlah kepada kami permulaan sesuatu perkara”. Rasulullah menjawab: “adalah Allah itu ada dan tidak ada sesuatu bersamanya”. [H.R Bukhari]

Sesungguhnya Rasulullah telah menjawab pertanyaan mereka bahawasanya Allah tidak ada permulaan pada kewujudan-Nya iaitu ‘azali’ dan tiada ada yang azali selain Allah. Dengan perkataan lain pada azal tidak ada lain kecuali Allah sahaja. Dan Allah yang mencipta setiap segala yang sesuatu. Dan makna Allah mencipta setiap segala sesuatu ialah Allah mencipta semua makhluk daripada tiada kepada ada.

Allah Taala juga hidup dan tidak mati. Tidak ada penghujung pada kewujudan-Nya, Dia tidak akan hilang atau binasa kerana setiap sesuatu yang boleh hilang dan binasa adalah makhluk iaitu mempunyai permulaan.

Firman Allah “هو الأول و الآخر” makna ‘akhir’ ialah Dia kekal tidak binasa dan tidak juga mati. Adalah salah memahami makna ‘akhir’ dengan makna penghujung atau berakhir kewujudan-Nya selepas berakhirnya kewujudan semua makhluk, fahaman seperti ini adalah salah dan maha suci Allah dari bersifat sedemikian.

Dan makna “والظاهر” ialah setiap sesuatu yang ada menunjukkan pada akal kita akan kewujuda-Nya. Maka secara mudahnya kita akan berkata wujudnya sekalian makhluk telah menunjukkan kepada wujudnya Allah yang Esa.

Pepatah arab ada mengatakan:

فَيَا عَجَبًا كَيْفَ يُعْصَى الأِله أَمْ كَيْفَ يَجْحَدُهُ جَاحِدُ
وَفِي كُلِّ شَئٍ لَهُ آيَةٌ تَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ وَاحِدُ

Ertinya: “alangkah peliknya bagaimana seorang itu boleh mengingkari tuhannya atau bagaimana dia boleh menafikan akan adaNya, kerana pada setiap sesuatu dari makhluk telah menjadi bukti akan adanya Dia yang Esa.”.

Allah berfirman dalam surah Qaaf ayat 6:

أَفَلَمْ يَنْظُرُوْا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُم كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَنَّاهَا وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوْج

Maksudnya: “Maka tidakkah mereka memandang ke langit yang ada di sebelah atas mereka dengan tidak bertiang. Bagaimana Kami membinanya dengan rapi serta Kami menghiasinya dengan bintang-bintang dan dengan keadaan tidak ada padanya retak renggang”.

Jika kita renungkan alam ini kita akan dapati ianya seperti sebuah rumah yang di bina dengan rapi dilengkapi setiap sudut dengan keperluannya. Kita akan dapati langit yang terangkat itu seperti bumbung dan bumi yang tehampar ini bagaikan lantai, manakala bintang yang terapung-apung itu bagaikan lampu dan pelita, dan jika renungkan lagi kepada yang lebih mendalam dari tu iaitu pada diri kita nescaya kita akan dapati kesempurnaan dan keajaiban yang unggul tentang ciptaan Allah.

Begitu juga jika kita lihat pada bumi ini dan cubalah kita renungkan lagi apa yang tercipta di atasnya daripada bukit dan bukau yang tegak kukuh, laut-lautan yang luas, sungai-sungai yang mengalir. Lihat juga pada kebesarannya seperti besarnya matahari, bintang dan bulan telah menerangkan bumi dan langit dengan cahayanya . Adakah ini tidak lagi cukup menunjukkan kepada kekuasan-Nya? Adakah ini bukan bukti kepada kewujudan-Nya? Sudah tentu ianya menjadi bukti yang nyata kepada kebesaran dan kewujudan-Nya. Bagaimana mungkin seseorang itu boleh menafi dan menolak kebenaranya. Orang yang mengingkarinya membuktikan dia telah menolak dalil yang nyata dari akal, yang Allah jadikan kepadanya untuk membezakan dengan yang hak dan batil.

Makna kalimah "والباطن" pula ialah, Allah taala kita tidak boleh melontarkan padanya anggapan pada fikiran kita bagaimana zatNya, fikiran yang ada pada kita tidak akan sampai pada kita zat Allah kerana zat Allah tidak sama dengan zat kita. Allah tidak sama dengan makhluk-Nya dan sifat-sifat Allah juga tidak sama dengan sifat-sifat makhluk tidak juga kita boleh sifat dan gambar Allah dengan bentuk, rupa, panjang, pendek, depa ataupun warna kerana semua sifat ini adalah sifat-sifat makhluk dan Allah telah tegaskan dalam al-Quran Dia tak sama dengan sekalian makhluk.

Inilah yang perlu kita iktikadnya dalam akidah kita, dan inilah akidah yang haqqah (akidah sebenar) yang dianuti oleh salafussoleh. Setiap Iktikad yang ada menyamakan sifat dengan sifat makhluk membawa kepada murtad. Seperti orang yang menyatakan Allah itu berjisim, atau Allah itu mempunyai warna, maha suci Allah dari sifat sedemikian. Allah yang mencipta jisim dan mencipta warna bentuk dan maha suci Allah dari bersifat seperti sifat mahkluk-Nya.

والله تعالى أعلم وأحكم.

Read more...

Makna Sifat al-Jabbar dan al-Mutakabbir

Sifat Al-Jabbar dan Al-Mutakabbir adalah sifat kesempurnaan bagi Allah. Ada orang menterjemahkannya kepada makna ‘samseng’ dan ‘sombong’. Adakah terjemahan seperti ini menunjukkan kesempurnaan bagi sifat-Nya? dan adakah terjemahan seperti ini tepat dan dibolehkan?

Apabila kita berbicara tentang kesempurnaan sifat dan nama, adalah dimaklumi bahawa ada sifat dan nama yang sempurna untuk Allah sahaja, tidak untuk makhluk, iaitu sifat atau nama ini memuji Allah tetapi menghina makhluk. Contohnya nama Al-Jabbar. Nama ini memuji Allah tetapi jika digunakan untuk manusia akan membawa makna zalim atau tidak adil.

Umat Islam telah diajar daripada dahulu sehingga sekarang bahawa sifat-sifat Allah adalah sempurna belaka. Bukan itu sahaja, bahkan sifat-sifat ini juga layak untuk Allah. Satu perkara yang mesti diketahui oleh umat Islam yang berpegang dengan akidah Ahlus Sunnah ialah nama dan sifat-sifat Allah adalah satu perkara ‘tawqifi’ iaitu suatu yang tidak boleh direka-reka sebaliknya ianya mestilah bersumberkan nas daripada Al-Qur'an, hadis serta ijmak.

Imam Hasan Al-Banna dalam risalah akidahnya berkata, yang bermaksud: "Al-Jabbar ialah yang melaksanakan perintah-perintahNya". (Imam Hasan Al-Banna: Majmu'ah Rasa'il Al-Imam Al-Syahid Hasan Al-Banna)

Bahkan Imam Hasan Al-Banna dalam risalah akidahnya itu turut menyatakan, yang bermaksud: "Ketahuilah bahawa jumhur kaum muslimin berpendapat bahawa tidak boleh menamakan Allah Tabaraka Wa Taala dengan suatu nama atau sifat yang tidak disebut oleh syarak, dengan maksud mengambil nama tersebut menjadi nama Allah Taala sekalipun ia merasakan bahawa maknanya sempurna. Maka tidak boleh kita mengatakan (pada Allah Taala): Jurutera Alam Yang Paling Agung, dan tidak boleh juga kita menyatakan misalnya: Pengarah Urusan Bagi Hal-Ehwal Makhluk". (Majmu'ah Rasa'il Al-Imam Al-Syahid Hasan Al-Banna, m/s: 423)

Sementara tentang pengertian Al-Mutakabbir pula para ulama ahlus sunnah memberikan pengertian seperti berikut:

Imam Al-Qurtubi berkata di dalam tafsirnya mengenai makna Al-Mutakabbir, yang bermaksud: "Dia yang yang Maha Tinggi dengan rububiyah-Nya dan tiada suatu yang menyerupai-Nya”. (Rujuk Al-Jami' Li Ahkam Al-Qur'an – al Qurtubi)

Al-Syaukani pula berkata, yang bermaksud Al-Mutakabbir: "Dia yang Maha Tinggi dari segala kekurangan dan Maha Agung dari segala apa yang tidak layak bagi-Nya". (Rujuk Fath Al-Qadir)

Imam Hasan Al-Banna pula menyatakan, yang bermaksud Al-Mutakabbir: "Dia yang Maha Tinggi dari segala sifat makhluk yang tersendiri dengan sifat-sifat keagungan-Nya". (Majmu'ah Rasa'il Imam Al-Syahid Hasan Al-Banna, m/s: 421)
Jadi adalah satu kesilapan yang nyata menafsirkan makna Al-Mutakabbir dengan makna sombong kerana sifat sombong adalah sifat makhluk yang keji yang tidak layak disandarkan kepada Allah Taala.

Jika setiap orang bebas memberi nama atau sifat kepada Allah Taala tanpa berpandukan syarak, maka akan ada misalnya yang mengatakan bahawa Allah itu Doktor Yang Maha Agung dengan maksud bahawa Allah Taala berkuasa menyembuhkan sebarang penyakit. Oleh itu mengikut ajaran ahlus sunnah, nama-nama dan sifat-sifat bagi Allah mestilah berpandukan nas-nas syarak.

Sesungguhnya kita semua akan dihisab atas segala amal dan perbuatan kita. Maka pada ketika itu tiada lagi berguna harta, anak-anak dan para pengikut, melainkan orang yang menemui Allah dengan hati yang sejahtera.

Allah berfirman yang bermaksud “Barang siapa yang ingin menemui Tuhannya maka hendaklah dia beramal soleh dan jangan dia menyekutukan Allah dengan sesuatupun” [surah al-Kahfi ayat 110]

Wallahu Taala A’lam wa Ahkam.

Read more...

AKIDAH AHLUSSUNNAH SEBENAR

Kemunculan fahaman akidah yang pelbagai sejak akhir-akhir ini dari pelabagai tokoh-tokoh tertentu dengan ditambah lagi dengan buku-buku mereka yang bertebaran luas dipasaran dan disimpan di pustaka-pustaka pusat pengajian tinggi telah mengelirukan masyarakat, oleh itu adalah menjadi kewajipan untuk mempertahan kesucian agama ini dari dipesongkan oleh anasir-anasir yang jahat dan tidak faham dengan iktikad sebenar Ahlussunnah.

Ketahuilah wahai umat Islam sekalian bahawa Ahlussunnah yang sebenar adalah mereka yang berpegang teguh dengan Manhaj al-Assyaairah dan al-Maturidiah.

Imam Faqih al-Murtaza az-Zabidi berkata dalam kitabnya 'Ithaf Saadatul Muttaqin Syarah Ihya' Ulumuddin' :

"Apabila disebut Ahlussunnah Wal Jamaah yang dikehendaki di situ ialah pengikut mazhab (mazhab yang dimaksudkan disini ialah mazhab Akidah) Imam Abu Hassan al-Assyaari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi"

Maka kita faham disini ialah mereka yang berada dilandasan Ahlussunnah ialah daripada pengikut Imam Abu Hassan al-Asyaari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi kerana kedua-dua Imam tersebut telah bertalaqi (menadah) ilmu akidah mereka daripada Imam mazhab empat, Imam Abu Hassan telah mengambil ilmunya daripada dua mazhab iaitu Maliki dan Syafie, manakala Imam Abu Mansur al-Maturidi pula telah mengambil ilmunya mazhab yang lain iaitu mazhab Imam Abu Hanifah. Imam Abu Hanifah mempunyai kitab-kitab yang akidah yang masyhur antaranya ialah kitab 'Fekhul Akbar', 'Fekhul Absat', 'Al-Aalim Wal Mutaallim' dan kitab 'Al-wasiyyah'.

Kedua-dua Imam besar ini dan ulama yang datang selepas mereka telah menulis buku-buku untuk menolak dan mematikan fahaman golongan-golongan yang bid'ah dan sesat dengan menggunakan hujah yang kuat daripada al-Quran, sunnah dan juga akal. Imam Abu Hassan wafat pada tahun 324 hijrah manakala Imam Abu Mansur pula wafat pada tahun 333 hijrah iaitu selepas kewafatan Imam Abu Hassan dengan jarak yang hampir.

Ahlussunnah Wal Jamaah akhirnya dikenal dengan nama al-Asy’ariyyun (para pengikut imam Abu al-Hasan Asy’ari) dan al-Maturidiyyun (para pengikut imam Abu Mansur al-Maturidi). Sebenarnya jalan yang ditempuh oleh Imam Abu Hasam Assyaari dan Imam Abu Mansur a-Maturidi dalam asas akidah adalah sama dan satu.

Dengan itulah apabila ulama menyebut Mazhab Ahlussunnah Wal Jamaah yang dimaksudkan oleh mereka ialah mazhab Imam Abu Hassan al-Asyaari dan mazhab Imam Abu Mansur al-Maturidi kerana mereka berdualah yang telah membawa Akidah yang sebenar seperti mana yang dibawa oleh sahabat Rasullullah, tabien dan golongan salaf. Golongan salaf yang dimaksudkan disini ialah mereka yang hidup pada 3 kurun pertama selepas kewafatan nabi Sallallah Hualaihissalam seperti mana yang di tafsirkan oleh Ibnu Asakir.

Syaikh al-Fakih al-Usuli al-Zarkashi berkata dalam kitabnya Tashniful Masami' mafhumnya:

“Imam Abu Bakar al-Ismaili berkata: Allah telah mengembalikan agama ini selepas pemergian beberapa ulama dengan Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Abu Hassan Assyaari dan Abu Nuaim al-Istirabaazi, Abu Ishak al-Marwazi berkata : aku mendengar al-Mahamali berkata mengenai Abu Hassan Assyaari : sekiranya Allah mendatangkan dosa yang banyak, aku memohon kepada Allah supaya diampunkan dosanya kerana dia telah mempertahankan agamanya, manakala Ibnu Arabi pula berkata : pada satu ketika dulu golongan Muktazilah telah mengangkat kepala mereka sehinggalah Allah menzahirkan Imam Abu Hassan Assyaari dan menjatuhkan mereka serta menyempitkan kumpulan mereka".

Begitu juga yang di katakan kepada Imam Abu Mansur al-Maturidi kerana dia juga bangun menegakkan akidah golongan 'Salaf ' dengan hujah-hujah Naqliyyah (al-Quran dan Sunnah) dan juga hujah Aqliyyah (akal).

Mereka berdua telah membawa akidah salaf yang mana Akidah yang tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu dan tidak menyamakan Allah dengan makhluk yang diciptanya inilah Akidah Ahlussunnah yang dibina berdasarkan kepada ayat al-Quran surah As-Syura ayat yang ke 11:

ليس كمثله شئ وهو السميع البصير
Maksudnya: “Dia tidak menyerupai sesuatu pun dan Dia maha mendengar lagi maha melihat”.

Dan inilah Akidah Salafussoleh yang diambil oleh ulama khalafussoleh (ulama yang datang selepas golongan salafussoleh), dan inilah jalan yang di bawa oleh dua Imam tersebut untuk menegakkan Akidah yang sebenar, maka Akidah yang sebenar ialah Akidah dari mazhab Imam Abu Hasan Assyaari dan daripada Abu Mansur al-Maturidi yang mana mazhab ini telah diikuti oleh seluruh pelusuk umat islam di muka bumi ini atau yang pernah disebut oleh nabi dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abi Umamah sebagai Sawadul a'zom.

Oleh itu, sangat banyak ulama yang menulis kitab-kitab khusus mengenai penjelasan akidah Ahlussunnah Wal Jama’ah ini. Seperti Risalah al-Akidah ath- Thahawiyyah karya al-Imam Abu Ja’far ath-Thahawi [W.321H], kitab al-Akidah an-Nasafiyyah karangan al Imam ‘Umar an-Nasafi [W.537H], al-Akidah al-Mursyidah karangan al-Imam Fakhr ad-Din ibn ‘Asakir [W.630H], al-Akidah as-Solahiyyah yang ditulis oleh al-Imam Muhammad ibn Hibatillah al-Makki [W.599H], beliau menamakannya Hadaiq al-Fusul wa Jawahir al Uqul, Kemudian menghadiahkan karyanya ini kepada Sultan Solahuddin al-Ayyubi [W.589H]. Tentang risalah aqidah yang terakhir disebutkan, Sultan Solahuddin sangat tertarik dengannya hingga beliau memerintahkan untuk diajarkan sampai kepada anak-anak kecil di madrasah-madrasah, yang akhirnya risalah aqidah tersebut dikenali dengan nama al-Akidah as-Solahiyyah. Sultan Solahuddin adalah seorang alim yang bermazhab Imam Syafiie, mempunyai perhatian khusus dalam menyebarkan Aqidah as-Sunniyyah. Beliau memerintahkan para muadzdzin (tukang azan) untuk mengumandangkan Akidah as-Sunniyyah di waktu tasbih (sebelum azan shubuh) pada setiap malam di semua negara jajahannya seperti di Mesir, seluruh negara Syam (sekarang Syam terdiri dari negara Syiria, Jordan, Palestin dan Lubnan), Mekah, Madinah, dan Yaman sebagaimana dikemukakan oleh al Hafiz as-Suyuthi [W.911H] dalam al Wasa-il ila Musamarah al Awa-il dan lainnya.

Begitulah serba ringkas yang dapat dijelaskan disini mengenai akidah yang sebenar iaitu akidah Ahlussunnah semoga penerangan yang ringkas ini dapat menjelaskan dan menerangkan kekaburan yang ada serta menjadi pedoman kepada kita semua untuk mempertahankan Akidah Ahlussunnah sepertimana yang dipertahankan oleh ulama-ulama terdahulu.

Read more...

KESILAPAN YANG PERLU DIPERBETULKAN

Di Petik dari Blog: http://usrahzonpiasau.blogspot.com/

Kesempatan kali ini kita akan berbicara tentang beberapa kesilapan yang sering dilakukan oleh orang Melayu beragama Islam yang berkaitan dengan perkara akidah.

Seringkali terjadi apabila mereka ditanya: Di manakah Allah? Mereka akan menjawab: Allah berada di mana-mana.

Jawapan ini adalah salah bahkan jika orang yang berkata demikian berkeyakinan bahawa Allah itu berada di mana-mana dengan maknanya yang sebenar (iaitu Allah tinggal di tempat tersebut) maka mereka boleh jatuh hukum riddah.

Jawapan yang paling tepat mengikut mazhab Ahlus Sunnah wal Jamaah ialah 'Allah wujud tanpa berhajat kepada tempat'. Allah yang menciptakan tempat maka adalah mustahil Dia berhajat kepada tempat untuk menjadi tempat tinggalnya.

Tapi sekiranya orang yang berkata Allah itu berada di mana-mana dengan maksud ilmu Allah itu di mana-mana, iaitu segala perbuatan makhluk tidak terlepas daripada pengetahuan-Nya maka di sini dia tidak jatuh kufur kerana dia tidak beriktikad bahawa Allah tinggal di tempat tersebut. Tetapi jawapan yang paling tepat sekali ialah dengan mengatakan Allah wujud tanpa bertempat sepertimana yang dinyatakan di atas tadi.

Suka saya nyatakan di sini bahawa umat Islam perlu berhati-hati daripada golongan yang mengatakan bahawa Allah itu tinggal di langit atau Allah itu duduk di atas Arash sepertimana seorang raja duduk di atas takhtanya. Sesiapa yang beriktikad sedemikian maka jatuh hukum riddah ke atasnya kerana dia telah menyamakan Allah dengan makhluk kerana makhluk berhajat kepada tempat.

Dan Allah telah berfirman:

ليس كمثله شئ وهو السميع البصير

Maksudnya: “Dia tidak menyerupai sesuatu pun dan Dia maha mendengar lagi maha melihat”. (As-Syura:11).

Allah yang menciptakan Arash dan langit, maka bagaimana pula Allah berhajat kepada makhluk ciptaan-Nya sendiri?

Firman Allah dalam surah Ali-Imran ayat 97:

فإن الله غنيّ عن العالمين

Maksudnya: “maka sesungguhnya Allah Maha kaya (tidak berhajatkan sesuatu pun) dari sekalian makhluk”.

Imam Ali berkata: Allah mencipta Arash sebagai membuktikan kekuasaan-Nya bukan mengambilnya sebagai tempat untuk diri-Nya.

Dan Abu Mansur Al-Baghdadi juga berkata: "Ahlus Sunnah telah berijmak (bersepakat) bahawa Allah itu tidak bertempat".

Oleh itu adalah amat penting bagi umat Islam menjaga kesucian akidah mereka daripada dipermainkan oleh golongan yang cuba menyesatkan mereka dengan cara yang halus. Semoga Allah selamatkan kita daripada tipu daya mereka. Amin!

Wallahu A’lam wa Ahkam.
Abu Nizar.

Nota: Arash adalah makhluk ciptaan Allah yang terbesar sekali. Arash terletak di atas langit yang ke tujuh. Ia menjadi bumbung kepada syurga.

Read more...

Kewujudan Allah Tanpa Bertempat

Kewujudan Allah Tanpa Bertempat

Allah swt berfirman yang maksudnya:"Tiada suatupun yang menyerupai-Nya". (As-Syura:11)

Ahlus sunnah menjadikan ayat ini sebagai dalil bahawa Allah itu wujud tanpa memerlukan tempat. Kerana yang wujud dengan bertempat hanyalah makhluk ciptaan Allah. Dan Allah tidak menyerupai suatupun makhluknya. Oleh itu Allah tidak berhajat kepada tempat.

Dalil daripada hadis pula ialah sabda Rasulullah yang bermaksud: "Allah telah wujud dan tiada suatu yang lain wujud selain-Nya". (hadis riwayat Bukhari dan Al-Baihaqi)

Hadis ini menunjukkan bahawa sejak azali tiada suatupun yang wujud melainkan Allah sahaja kerana Allah wujud tanpa ada bagi-Nya permulaan. Pada azali tiada suatupun makhluk yang wujud samada cahaya, kegelapan mahupun tempat.

Jadi Allah telah sedia wujud sebelum adanya tempat. Selepas diwujudkan tempat maka Allah masih dalam keadaan asal-Nya iaitu tanpa bertempat.

Mereka yang mengatakan bahawa Allah berada di tempat tertentu selepas terciptanya tempat tersebut, sesungguhnya telah menjadikan Allah itu bertukar dan berubah. Dan setiap benda yang berubah adalah makhluk kerana sifat makhluk adalah berubah-ubah.

Mereka telah menyamakan Allah dengan makhluk tanpa mereka sedari. Perhatikan setiap makhluk yang wujud di dunia ini semuanya berubah. Manusia misalnya berubah daripada kecil kepada dewasa kemudiannya menjadi tua seterusnya menemui ajal. Begitu juga dengan haiwan dan binatang yang melata semuanya mengalami perubahan.

Jadi bagaimanakah mereka boleh mengatakan Allah itu wujud dengan bertempat?

Jika mereka katakan kepada anda bahawa Allah itu tinggal di langit maka katakan kepada mereka: "Sebelum langit dicipta, di mana Allah tinggal pada masa itu?".

Begitu juga jika mereka katakan kepada anda bahawa Allah itu duduk di atas Arash maka katakan kepada mereka: "Sebelum diciptakan Arash maka di mana Allah duduk?".

Jika mereka mengatakan sebelum langit dicipta Allah wujud tanpa bertempat, tapi selepas langit dicipta maka Allah tinggal di langit, maka katakan kepada mereka: "Sesungguhnya kamu telah menjadikan Allah itu bertukar dari satu keadaan kepada keadaan yang lain iaitu daripada tidak bertempat kepada bertempat dan ini adalah sifat makhluk. Kamu telah menyamakan Allah dengan manusia, haiwan dan tumbuh-tumbuhan serta makhluk-makhluk yang lain kerana kesemua makhluk tersebut berubah. Dan barangsiapa yang menyamakan Allah dengan makhluk maka dia tidak mengenali tuhannya dan dia dengan itu juga telah kufur kepada tuhannya".

Kata-kata ulama ahlus sunnah yang menyatakan bahawa Allah itu tidak bertempat:
1. Imam Abu Mansur Al-Baghdadi (wafat 429 hijrah) di dalam kitabnya Al-Farqu Bainal Firaq berkata: "Ahlus sunnah telah berijmak bahawa Allah wujud tanpa bertempat".

Jadi barangsiapa yang menyalahi pendapat ini maka ketahuilah bahawa dia bukan dari golongan ahlus sunnah walaupun dia mendakwa sedemikian, bahkan ketahuilah bahawa dia itu seorang MUSYABBIHAH iaitu orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk.

2. Imam Abu Mansur Al-Baghdadi dan Ar-Ramli meriwayatkan daripada Saidina Ali bahawa beliau berkata: "Allah telah ada sebelum wujudnya tempat, dan keadaan-Nya sekarang seperti keadaan asal-Nya (iaitu tanpa bertempat)". Lihat kitab Al-Farqu Bainal Firaq dan Fatawa Shamsuddin Ar-Ramli.

3. Al-Hafiz Murthado Az-Zabidi di dalam kitabnya Syarah Ihya' meriwayatkan daripada Imam Ali Zainul Abidin bahawa beliau berkata: "Maha Suci Allah, sesungguhnya Engkau tidak bertempat".

4. Imam Tajuddin Muhammad bin Hibatillah Al-Makki di dalam kitab akidahnya yang dinamakan 'Hadaiq Al-Fusul Wa Jawahir Al-Usul', yang mana kemudiannya dikenali dengan nama 'Akidah Solahiyah' iaitu nisbah kepada Sultan Salehuddin Al-Ayyubi berkata:

"Sesungguhnya Dia telah wujud dan tempat tidak wujud Dan keadaan-Nya sekarang seperti mana keadaan asal-Nya Maha Suci Allah daripada berada pada tempat Dan Maha Suci Allah daripada berubah dengan masa"

Nota: Akidah ini diperintahkan oleh Sultan Salahuddin Al-Ayyubi supaya diajar kepada kanak-kanak disekolah-sekolah pada zaman itu. Sultan Salahuddin seorang yang bermazhab Syafie. Beliaulah yang membebaskan Masjid Al-Aqsa (Al-Quds) daripada tangan tentera salib Kristian.

Ketahuilah bahawa pada zaman ini telah wujud satu golongan yang menamakan diri mereka sebagai 'ahlus sunnah wal jamaah' (ahlus sunnah palsu) dan menyebarkan akidah bahawa Allah itu tinggal di langit dan duduk di atas Arash.

Mereka adalah pengikut kepada Ibnu Taimiyyah Al-Harrani yang wafat pada tahun 728 hijrah. Dan Ibnu Taimiyyah ini mempunyai seorang ank murid yang kuat memperjuangkan idea-idea beliau yang bernama Ibnul Qayyim Al-Jauziyah. Dan Ibnul Qayyim Al-Jauziyah ini pula wafat pada tahun 756 hijrah.

Ibnu Taimiyyah ini mati di dalam penjara dan beliau dipenjarakan kerana akidahnya yang sesat itu. Beliau bukanlah mati dizalimi seperti yang dikatakan oleh setengah pihak yang jahil tentang diri beliau.

Antara ulama yang menentang Ibnu Taimiyah:

a. Imam Mujtahid Al-Hafiz Taqiyuddin As-Subki
b. Al-Hafiz Abu Hayyan Al-Andalusi (seorang ahli tafsir yang terkenal)
c. Imam Tajuddin As-Subki (beliau anak kepada Imam Taqiyuddin As-Subki)
d. Al-Hafiz Salahuddin Al-Ala'ie
e. Al-Hafiz Az-Zahabi

Ulama-ulama yang disebutkan itu tadi ialah mereka yang hidup sezaman dengan Ibnu Taimiyah.

Dan anak murid Ibnu Taimiyah sendiri iaitu Al-Hafiz Az-Zahabi di dalam kitabnya An-Nasihah Az-Zahabiyah mengatakan: "Sesungguhnya Aku telah letih memerhati dan menilai Ibnu Taimiyah sehingga akhirnya aku menjadi bosan dalam jangka masa yang panjang.Tidaklah Ibnu Taimiyah itu dipinggirkan oleh ulama Mesir dan Syam, sehingga mereka memperkecilkannya, dan mereka mendustakannya serta mereka mengkafirkannya melainkan disebabkan sifat ujub dan takabbur kecintaan Ibnu Taimiyah yang mendalam untuk menjadi ketua segala ulama".

Pada mulanya Al-Hafiz Az-Zahabi ini memuji Ibnu Taimiyah kerana Ibnu Taimiyah ini adalah gurunya. Tapi selepas menyedari hakikat Ibnu Taimiyah yang sebenarnya, maka beliau pun meninggalkannya.

Antara ulama yang menyebut tentang hal sebenar Inbu Taimiyah ialah Al Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani dalam kitab beliau Fathul Bari Syarah Sohih Bukhari dalam kitab at-Tauhid, Ibnu Taimiyah mengatakan Arash adalah Qadim iaitu wujud sejak azali bersama Allah tanpa ada penciptanya, tidak syak kata-kata seperti ini adalah 'Kufur' iaitu murtad keluar dari agama islam.

Kemudian Ibnu Hajar Al-Asqalani dalam kitabnya yang berjudul Ad-Durar Al-Kaminah menyebutkan bahawa Ibnu Taimiyah dipenjara disebabkan oleh Fatwa-fatwa beliau yang bercanggah dengan Akidah umat Islam dan Ijmak Ulama.

Bahkan salah seorang anak murid Ibnu Taimiyah yang bernama Salahuddin As-Sofadi di dalam kitab tarikhnya yng berjudul 'A'yan Al-Asr Wa A' wan An-Nasr' turut menyebutkan hal yang serupa. Ini membuktikan bahawa apa yang diperkatakan oleh Ibnu Hajar Al-Asqalani adalah benar dan bukan dusta.

Antara ulama lain yang datang selepas Ibnu Taimiyah yang menghukumkan Ibnu Taimiyah sesat ialah Ibnu Hajar Al-Haithami, salah seorang ulama dalam mazhab Syafie, seperti yang dinyatakan di dalam kitabnya Al-Fatawa Al-Hadisiyah. Di dalam kitab ini beliau mengatakan: "Ibnu Taimiyah adalah insan yang dihina dan disesatkan oleh Allah".

Idea-idea sesat Ibnu Taimiyah ini kemudiannya dikutip pula oleh Muhammad bin Abdul Wahab (pengasas mazhab Wahabi). Beliau ini juga diisytiharkan oleh ulama zamannya sebagai seorang yang sesat. Bahkan bapanya sendiri iaitu Syaikh Abdul Wahab dan abang kandungnya Syaikh Sulaiman bin Abdul Wahab menghukumkan beliau sesat.

Abang kandungnya Syaikh Sulaiman Abdul Wahab telah mengarang sebuah kitab untuk menentang ajaran Muhammad Abdul Wahab yang dinamakan 'Fashlul Khitob Fi Raddi 'Ala Muhammad bin Abdul Wahab'.

Syaikh Ahmad Zaini Dahlan iaitu seorang mufti mazhab Syafie di Mekah mengarang sebuah kitab yang dinamakan 'Fitnah Al-Wahabiah'. Di dalam kitab ini beliau menyebut tentang kesesatan dan kekejaman yang dilakukan oleh Muhammad Abdul Wahab dan para pengikutnya.

Syaikh Muhammad bin Abdullah Al-Najdi Al-Hanbali di dalam kitabnya 'As-Suhub Al-Wabilah'menyebut tentang kejahatan Muhammad bin Abdul Wahab di mana beliau berkata : "Muhammad bin Abdul Wahab ini jika gagal membunuh orang yang dibencinya di waktu siang maka dia akan menghantar orang lain pada waktu malam untuk membunuh orang tersebut di pasar atau di tempat tidurnya. Ini disebabkan beliau menganggap orang yang menyalahi pendapatnya adalah kafir dan halal darahnya"

Seorang ulama fikah mazhab Hanafi yang bernama Ibnu Abidin di dalam kitabnya 'Raddul Mukhtar' (kitab Al-Bughaat) menyifatkan Muhammad Abdul Wahab dan para pengikutnya sebagai golongan Khawarij.

Golongan Wahabi inilah yang menghidup dan menyuburkan kembali idea Ibnu Taimiyah dan anak muridnya Ibnul Qayyim Al-Jauziyah. Dan sekarang mereka sedang menyebarkan dakwah mereka di seluruh dunia. Berhati-hatilah daripada mereka kerana mereka menyebarkan akidah golongan musyabbihah.

Wallahhu Taala A'lam Wa Ahkam.

Read more...